Traité de l’usure, Jacques-Bénigne Bossuet

Présentation

BOSSUET ET SON ŒUVREn
Aujourd’hui, Jacques-Bénigne Bossuet (1627-1704) est encore présenté comme un orateur de grand talent et un homme d’église influent au siècle de Louis XIV: principal défenseur de l’église gallicane (de France) et polémiste engagé au service de la Contre-Réforme, négociateur infatigable d’une « paix des églises », évêque de Meaux, précepteur du Dauphin, académicien, il est l’auteur d’une œuvre magistrale : à la Bibliothèque royale de Belgique, il existe une édition de ses œuvres complètes en 43 volumes. La bibliothèque de la Pléiade lui consacre son trente-troisième volume (1961) qui comporte un choix de textes: oraisons funèbres, panégyriques, histoire universelle, sermons, relation au quiétisme. Cette publication, qui représente moins du dixième de l’œuvre complète de Bossuet, est établie à l’initiative de l’abbé Bernard Velat et d’Yvonne Champailler ; si elle comporte une introduction par trop synthétique et nécessairement réductrice, la chronologie, quant à elle, se révèle plus généreuse. Outre les appuis au sein de la Cour et notamment l’influence de la reine-mère pendant la jeunesse de Louis XIV, elle signale de grandes amitiés: Boileau-Despréaux, Fénelon, Claude Fleury, Vincent de Paul, Antoine Arnauld, etc.
Pour cet article, j’utilise une autre édition, numérisée par la Bibliothèque nationale de france, publiée en 31 volumes entre 1862 et 1879 sous la direction de François Lachat, pour le compte de l’éditeur Louis Vivès à Parisn. Au XXIe siècle, on édite peu Bossuet. Sauf à recourir aux éditions numériques, l’accès à son œuvre reste finalement très partiel et trop partial. Paul Valéry met en exergue l’art de l’orateur et, dans cet art, principalement, l’exceptionnel patrimoine de constructions rhétoriques de ses oraisons funèbres, de ses sermons et de ses panégyriques : « Dans l’ordre des écrivains, je ne vois personne au-dessus de Bossuet; nul plus sûr de ses mots, plus fort de ses verbes, plus énergique et plus délié dans tous les actes du discours, plus hardi et plus heureux dans la syntaxe, et, en somme, plus maitre du langage, c’est-à-dire de soi-même. »n
Récemment – et dans l’esprit de ne pas limiter cette figure de Bossuet aux seuls rets de la littérature française – Arnaud Odier publie une biographie Bossuet, la voix du Grand Sièclen. Il tente de restituer l’infatigable travail de cet homme d’église, pris dans les multiples controverses philosophico-religieuses de son temps; il lui apparait aussi comme un grand homme d’état, conseiller de Louis XIV durant plus de trente ans, de 1670 jusqu’à sa mort (1704).

BOSSUET ET LE PROCÈS DU THÉÂTRE
Dans le cadre de la présente publication qui participe d’un travail documentaire relatif à un projet de création théâtrale, il me parait indispensable de documenter ne serait-ce que brièvement la relation qu’a entretenue Bossuet à l’égard de l’activité spectaculaire de son siècle (notamment et non des moindres : Corneille, Molière, Racine, Lully, etc.) Ceci d’autant plus que durant toute la seconde moitié du XVIIe siècle, une « querelle» soutenue oppose l’église et les professions du théâtre, et dans cette querelle où interviennent de nombreuses voix – tant en amont qu’en aval de la révocation de l’édit de Nantes (1685) – Bossuet apparait comme l’auteur d’une des plus inexorables condamnations de cette pratique artistique, dans les « Maximes et réflexions sur la comédie» qu’il rédige en réponse au manifeste que le Père Caffaro avait publié en faveur de la comédie.
Charles Urbain et Eugène Levesque ont publién une édition critique des différents textes de cette querelle qui opposait le Père Caffaro à Bossuet. Cette sentence de Bossuet, qui intervient après la mort de Molière (1673) et après celle de Corneille (1684), n’épargne aucun des grands auteurs du théâtre français de la seconde moitié du siècle. Les échanges passionnés et passionnants des divers arguments relatifs aux finalités de l’art et à son efficacité supposée ou réelle sur l’imagination et sur les mœurs des spectateur·rices, devraient être étudiés par toutes celles et ceux qui s’intéressent à l’art de la représentation scénique et plus particulièrement par celles et ceux qui ambitionnent d’y faire profession.
Cette charge historique de Bossuet contre l’art de la représentation scénique ne me parait pas un argument suffisant pour renoncer à le référencer en regard du projet de Rémi Pons et de son collectif, et tout au contraire m’encourage à le documenter quant à la question principale, celle de la dette et de son inévitable corollaire, celle de la pauvreté, en 2019.

PRÉSENTATION DU TRAITÉ DE L’USURE
Il n’existe pas, à ma connaissance, de réédition récente, présentée et commentée de ce texte. En exergue de son édition, François Lachat indique que le traité a été composé pendant l’Assemblée du clergé de 1682 et publié dans les œuvres posthumes de 1753. Bernard Velat, signale dans la chronologie que Bossuet présente à cette assemblée les « Quatre Articles » qui résument les libertés de l’église gallicanen. Ces articles qui constituent une certaine forme de séparation des pouvoirs entre l’église de Rome, l’église de France, la Royauté et ses sujets seront adoptés, cette année-là. Il faut souligner ici que la question de l’usure implique des positions diverses de la part de la papauté, des différents courants dans l’église, des différentes royautés et autorités publiques en Europe, des sujets eux-mêmes. Entre la fin du XVIIe siècle et le début du XVIIIe siècle, les débats sont réguliers et nourris sur ce thèmen et les positions des différents acteurs évoluent, notamment sous la pression du commerce et de la banque qui sont en pleine extension.
À cinquante-cinq ans, face aux considérations établies par Hugo Grotius, dans ses œuvres, Bossuet entreprend de répondre en construisant ce que nous pourrions regarder comme une histoire culturelle de « l’usure» établie du point de vue des textes de la tradition judéo-chrétienne. Il va donc documenter et commenter huit propositions distinctes, aux sources des écritures Saintes (Ancien et Nouveau Testament) et de la tradition écrite (notamment des Pères de l’église).
Les principales visées du traité sont précises, il s’agit :
– de définir ce qu’on peut appeler « usure » : « La loi détermine clairement que c’est le surplus; ce qui se donne au-dessus du prêt, ce qui excède ce qui est donné et selon notre langage, ce qui est au-dessus du principal » (Proposition I, p. 22) ;
– de montrer qu’elle est défendue de longue date et les raisons qui ont justifié son interdiction : « Car il n’est pas juste de se faire un revenu du malheur de son concitoyen mais de l’aider dans ses besoins […] Que si l’on ne veut pas donner, qu’on prête du moins volontiers, sans recevoir davantage que son principal. Car les pauvres par ce moyen ne seront pas accablés, comme ils le seraient étant contraints de rendre plus qu’ils n’ont reçu […] ne jugeant pas juste qu’on tire profit de l’argent» (Proposition I, p. 23) ; « Il se fonde sur les raisons tirées de l’humanité et de la justice» (Proposition VI, p. 45) ;
– de définir le statut de l’usure en regard de la loi : « Il ne faut pas s’étonner qu’il mette le meurtre et la violence avec l’usure» (Proposition II, p. 25) ;
– de définir le statut de l’emprunteur : « Celui qui emprunte n’est pas celui qui est dans l’abondance mais celui qui est dans le besoin et qui devient encore plus pauvre, ajoutant des usures au principal » (Proposition II, p. 26) ;
– d’universaliser cette interdiction par les effets de la loi évangélique : « Selon ces principes, il faut entendre que l’usure n’est pas seulement défendue dans les mêmes cas, c’est-à-dire envers tous ceux de même croyance, comme l’était aux juifs, mais encore envers tous les hommes » (Proposition IV, p. 40) ;
– d’étendre le champ de l’interdiction de l’usure à tous les actes équivalents : « Et toutes les fois que nous trouverons qu’en permettant un certain profit de l’argent, la loi de Dieu sera éludée et ne subsistera qu’en paroles, nous devons tenir ce profit enfermé dans la défense divine » (Proposition VII, p. 58).

Commentaire

En quoi le Traité de l’usure peut-il être utile pour nous, aujourd’hui, en 2019 ? Tout dépend comment on le lit. Si on se place dans une perspective théologique, si on recherche une vérité infaillible, un accès à la révélation divine, les arguments où fonder sa foi, une adhésion aux vérités de la religion, une herméneutique subtile, savante et longuement méditée de la tradition des Pères de l’église ou des textes sacrés, le traité de Bossuet peut paraitre probablement décevant. Si on se place sur le plan de l’exactitude historique ou sur celui de la vérité scientifique, on pourrait également déchanter.
Si, par contre, on opte pour une lecture plus culturelle, c’est-à-dire détachée de son emprise religieuse et de sa prétention à la vérité historique ou absolue, le texte devient immédiatement utile pour le lecteur ou la lectrice contemporain·en. L’essentiel me parait effectivement ailleurs. Bossuet, par ce traité consacré à un problème de société qui nous concerne directement et qui nous confronte à des situations d’injustice au quotidien, nous montre plusieurs choses essentielles pour nous, ici et maintenant :

1. Dégagé du problème de la vérité et de la croyance, ce qu’il nous présente comme l’église de Jésus-Christ peut être appréhendé comme un paradigme culturel, politique, moral et social qui s’oppose à l’économie du siècle présent comme il s’opposait déjà à l’économie du siècle de Bossuet. Il y a donc eu moyen de penser autrement, de parler autrement, de débattre autrement, de revendiquer autrement, il y a seulement trois cents ans; et, en ce sens, le Traité de l’usure vient enrichir notre patrimoine d’utopies imaginaires et créatives pour ressourcer notre capacité d’invention d’autres manières d’être ensemble humain·es au monde ;

2. Ce qu’il nous présente comme tradition, laisse supposer que l’humanité a connu par le passé de longues périodes où il a été possible de penser, de discuter et peut-être parfois d’agir autrement le rapport à l’argent, à la possession, à la pauvreté, à l’accès aux biens essentiels à la vie, au droit à la dignité et au bon usage de la richesse. Et cela permet aussitôt de relativiser les acharnements dogmatiques de la culture de l’économie mondiale de marché, de la culture de la finance internationale et de la bourse (TINA – There Is No Alternative) et d’inaugurer, au nom de ce passé, une mise en cause immédiate de ces dogmes ;

3. Il nous indique aussi l’intérêt de constituer l’histoire culturelle en prenant appui sur des acquis antérieurs (des textes de référence ou des faits établis) et de cette manière de nous outiller pour défendre un système de valeurs qui correspond à nos aspirations.

Cela ne fait pas la révolution, mais cela aide à penser autrement, à se sentir moins isolé·e dans cette nécessité, à se sentir aussi relié·e à l’histoire de l’humanité au moment de s’opposer à la violence économique et sociale qui caractérise notre temps.

Mots-clés
Charité – Don – Emprunt – Fraternité – Justice – Loi divine – Loi naturelle – Pauvreté – Prêt à intérêt – Profit – Usure

Contenu
Première proposition: Dans l’ancienne loi, l’usure était défendue de frère à frère, c’est-à-dire d’Israélite à Israélite ; et cette usure était tout profit qu’on stipulait ou qu’on exigeait au-delà du prêt / Deuxième proposition: l’esprit de la loi est de défendre l’usure comme ayant en elle-même quelque chose d’inique / Troisième proposition: Les chrétiens ont toujours cru que cette loi contre l’usure était obligatoire sous la loi évangélique / Quatrième proposition: Non seulement la défense de l’usure portée dans l’ancienne loi subsiste encore, mais elle a dû être perfectionnée dans la loi nouvelle, selon l’esprit des préceptes évangéliques / Cinquième proposition: La doctrine qui dit que l’usure, selon la notion qui en a été donnée, est défendue dans la loi nouvelle à tous les hommes envers tous les hommes est de foi / Sixième proposition: L’opinion contraire est sans fondement / Septième proposition: La loi de Dieu défendant l’usure défend en même temps tout ce qui y est équivalent / Huitième proposition: La police ecclésiastique et civile, pour empêcher l’effet de l’usure, ne doit pas seulement empêcher ce qui est usure dans la rigueur mais encore tout ce qui y mène