Articles avec tag « éducation permanente »

Afin de nourrir les orientations du prochain Gouvernement, la Plateforme d’observation des droits culturels de Culture & Démocratie, association d’éducation permanente, transmet une lettre démontrant la pertinence du référentiel des droits culturels pour les opérateurs culturels et les citoyen·nes en vue d’une société juste, égalitaire, dignifiante et durable. Les recommandations concernent notamment la consolidation de ce référentiel dans les politiques culturelles de la prochaine législature, la protection de l’autonomie associative des opérateurs culturels ainsi que leur soutien financier et celui de la Plateforme d’observation des droits culturels. Nous profitons de cette fin de législature pour remercier les élu·es de tout l’intérêt qu’ils et elles ont porté aux droits culturels et à leur effectivité.

« La culture peut-elle lutter contre l’extrême droite en élaborant un autre projet de société, répondant aux angoisses du futur, stimulant les processus démocratiques ? » C’est notamment avec cette question que nous nous sommes adressé·es aux président·es de différents partis politiques en Belgique. Nous avons reçu les réponses de trois partis sur les six contactés, les voici.

Culture & Démocratie est solidaire des prises de positions des différentes associations d’éducation permanente qui se sont exprimées sur la tragédie israélo-palestinienne et toutes les dérives vécues aux quatre coins du monde.

Autrefois, la mort était l’occasion de nombreux rites qui marquaient, symboliquement et spirituellement, cette étape de la vie individuelle et collective. Aujourd’hui pourtant, dans les sociétés occidentales, le rapport à la mort a changé, marqué par un déni social et l’affaiblissement des rites funéraires. Cette question est importante dans un dossier qui entend explorer nos rituels ressources face au changement climatique. Et si, plutôt que de nier notre finitude, nous réapprivoisions la mort en lui (re)donnant sa juste place dans la vie ? Irene Favero lève le tabou auprès de son entourage, en « endeuillée lambda » qui refuse de reléguer l’épreuve du deuil à l’individu.

Le territoire de la Fédération Wallonie-Bruxelles compte un grand nombre de manifestations folkloriques qui font la richesse de son patrimoine culturel immatériel. Ces célébrations extrêmement ritualisées et parfois très anciennes charrient un certain nombre de valeurs qui doivent pouvoir évoluer pour répondre aux enjeux sociétaux qui traversent les territoires dans lesquels elles sont ancrées. Dans cet article, Thibault Galland met en lumière la façon dont la médiation culturelle peut s’inspirer des droits culturels pour imaginer ces évolutions, préparant ainsi l’imaginaire d’une nouvelle société adaptée aux défis de demain.

Pierre Hemptinne se voit avant tout comme lecteur et écrivant, cycliste et jardinier. Depuis quarante ans, il développe une pratique et une réflexion sur la médiation culturelle – ce qui est peut-être lié, va savoir. État du monde oblige, il s’intéresse aujourd’hui aux indispensables changements de modèles culturels face à la crise climatique. Qui peut dire, qui peut parler ? Ici, il a choisi d’éclairer la manière dont la langue formate nos rapports aux semblables et aux différents en croisant les réflexions de Michael Lucken, professeur à l’Institut national des langues et civilisations orientales en France (Inalco) et les pratiques d’arpentage de l’éducation populaire qu’évoque l’autrice Anne-Lise Cydzik de l’association belge Présence Action Culturelle.

Cet entretien mené par Nadine Plateau apporte un éclairage sur les bouleversements et ajustements vécus par deux associations féministes d’éducation permanente dans leur lutte pour l’émancipation des femmes.

Née en pleine crise sanitaire, les Grandes Enjambées est une proposition citoyenne sous forme de randonnées-débats pour cheminer collectivement autour de questions-clés en invitant tous azimuts celles et ceux qui cherchent une nouvelle boussole sociétale. En amont, une question à défricher en intelligence collective et plurielle. En aval, le vœu que ces journées ressourçantes donnent lieu à d’innombrables métamorphoses concrètes au niveau individuel, collectif, local, régional, national. Voici un petit lexique pour en savoir davantage sur cette initiative.

Il ne s’agit pas ici de définir le champ socioculturel, mais il est cependant nécessaire de distinguer deux types d’opérateur·ices : territorialisé·es et non territorialisé·es. Les opérateur·ices territorialisé·es développent une action sur et à partir d’un territoire et de ses habitant·es. Ce sont par exemple les centres culturels, les centres de jeunes, les centres d’expression et de créativité (CEC), etc. Les opérateur·ices non territorialisé·es, comme les associations d’éducation permanente (EP) ou les Organisations de jeunesse, ont un lien de moindre force avec la collectivité ancrée localement (à l’exception de l’axe consacré à l’animation en EP).

Le conte fait l’objet d’une reconnaissance officielle continue depuis les années 2000 en tant qu’outil pédagogique, et plus particulièrement en éducation permanente. S’il est certes une manière de se former à l’expression, il est aussi d’abord une manière de s’ancrer dans ce qui fait nos lieux collectivement à travers l’imaginaire, de les redécouvrir et de les co-construire par la mémoire qu’ils portent. Pour Thibault Scohier, cet usage du conte est primordial afin de l’écarter d’une fonction purement technique et pédagogique tout en renforcant des cultures minoritaires et singulières contre leur commercialisation.

Franck Lepage est un militant de l’éducation populaire, notamment connu pour avoir créé le concept de « conférences gesticulées ». Il a été jusqu’en 2000 directeur des programmes à la Fédération française des Maisons des jeunes et de la culture et chargé de recherche, associé à l’Institut national de la jeunesse et de l’éducation populaire en France. En 2007, il a été l’un des fondateurs de la coopérative d’éducation populaire Le Pavé (auto-dissoute en 2014). Il crée une première « conférence gesticulée » en 2006, un spectacle mêlant des éléments autobiographiques de son expérience professionnelle et des références académiques (en sociologie notamment), lui permettant de développer une vision critique du rôle de la culture institutionnelle. Il réitère le principe en 2010 avec un nouveau spectacle ayant pour thème l’enseignement et l’éducation. Par la suite, il accompagne d’autres personnes au sein de coopératives d’éducation populaires, traitant de divers thèmes liant expérience personnelle et analyse critique dans des formations aux « conférences gesticulées ». C’est dans le cadre de l’une de ces formations organisée par la Province de Namur en 2018, et à laquelle j’ai participé, que cette interview de Franck Lepage a eu lieu. J’y ai personnellement trouvé une forme particulièrement intéressante pour pouvoir partager mes questionnements de fond. Forme qui permet de ne pas se retrouver en situation d’expert pompeux et ennuyeux qui renverrait un message descendant mais plutôt comme passeur de vécus.

En 2014 et 2015, CFS asbl organisa une formation à la recherche en éducation permanente. Public principalement visé : les chercheurs-journalistes qui, dans des associations reconnues « éducation permanente » par la Fédération Wallonie-Bruxelles, remplissent les missions de l’axe 3.2 telles que définies dans le décret de 2003. Mais pas uniquement : animateurs (axe 1), formateurs (axe 2) étaient vivement invités à prendre part à la formation. Il n’y pas que les chercheurs qui sont habilités à chercher pouvait-on lire dans la présentation de la formation. En filigrane, une critique de la spécialisation des métiers inhérente au décret et de l’abstraction dans laquelle risque de tomber le travail des chercheurs de l’axe 3.2, soumis à des impératifs de productivité assez ahurissants et, en conséquence, déconnecté « du terrain ».

Comment parler de la langue qui parle en nous, à travers nous ? Comment se saisir de ce qui fait corps avec nous ? Comment rendre compte de ce qui nous pétrit et sur quoi, sans cesse, nous agissons, sans même y penser, qui nous produit et que nous sécrétons organiquement ? Cette chose difficile à définir qui joue, dans nos cellules, avec les interactions entre les flux du vivant biologique, ceux de la socialisation et de l’émergence du symbolique, pour construire les contours d’un individu, d’un moi, d’un je, comment l’objectiver dans un discours ? Cela qui fait l’objet de tant de fantasmes liés à l’authenticité des origines et à la prédominance ancestrale d’une langue sur les autres, à la naturalisation d’une hiérarchie culturelle, comment le traiter sans passion, sans instrumentalisation ? Comment nous libérer et nous créoliser dans la langue ?