Nature culture

La crise climatique a donné lieu à des mobilisations des institutions juridiques et aux processus de constitution du droit afin de répondre aux besoins de justice. La traduction de préoccupations et de questionnements réels en termes juridiques n’est pas dénuée d’aspects ritualisés qui participent au débat collectif sur notre relation à l’environnement, notamment à travers le terme « écocide ». Cette ritualité prend la forme de deux mouvements, deux dynamiques, du haut vers le bas et du bas vers le haut. Que retenir de ces nouvelles mobilisations du droit pour une justice climatique ?

Le secteur culturel se préoccupe de la question climatique. Les grandes institutions planchent sur les moyens de réduire leur empreinte carbone et se heurtent à ce qui fait partie de leur modèle : faire se déplacer un grand nombre d’individus ! La proposition de charte récemment publiée en France à l’initiative de Guillaume Logé, conseiller artistique, chercheur associé à l’université Paris-I Panthéon-Sorbonne, et cosignée par de nombreuses personnalités, prend une orientation plus prometteuse : s’attaquer à la production d’imaginaires qui rendront possible et désirable l’émergence de nouveaux modes de vie, en phase avec les enjeux climatiques. En effet, la culture se situe-là, et l’on oublie souvent que cette production du sensible peut faire l’objet de politiques spécifiques, ouvrant des possibles ou reproduisant le même.

Lina Kusaite est une illustratrice et éco-artiste. D’origine lituanienne, des études en stylisme l’amènent à séjourner dans divers pays européens, et elle décide finalement de s’installer à Bruxelles au tout début des années 2000, malgré les difficultés administratives importantes à une époque où la Lituanie n’est pas encore membre de l’UE.

Les échos de la Valse en do dièse mineur de Chopin font résonner les couloirs du conservatoire d’une douce nostalgie. Inlassablement, le pianiste polit le geste, assouplit le mouvement, affine le galbe de sa phrase musicale. Le délié du jeu ferait presque oublier la pesante chaleur des lieux, le délabrement des infrastructures. Ici c’est un trait virtuose de violon qui attire l’attention, plus loin la vocalise d’un ténor. Voici quelques jours que nous sommes arrivés en Afrique australe et que nous découvrons la vie musicale de Maputo, la bouillonnante capitale du Mozambique. Plombée par 15 ans de guerre civile, la cité africaine a connu depuis le retour de la paix en 1992 un développement fulgurant. Les grands boulevards rectilignes bardés de gratte-ciel aux enseignes des banques internationales cernent les anciens quartiers résidentiels portugais. Les avenues Karl Marx, Mao Tse Tung ou Vladimir Lénine rappellent un autre temps, celui d’un socialisme radical, soutenu par le bloc de l’Est et qui s’est effondré avec lui. Si les investissements internationaux ont bel et bien changé le visage de l’ancienne Lourenço Marques portugaise, Maputo reste une ville d’une incommensurable misère, à l’image de ce pays classé parmi les plus pauvres de la planète par l’ONU.

Ce qui frappe en premier lieu, c’est l’atmosphère d’exaltation et de surexcitation qui règne sur l’image, à mi-chemin entre frénésie et transe. On y voit des hommes –majoritairement – de plusieurs générations, jeunes recrues aux joues roses et rondes, cadres confirmés au visage fatigué, d’âge mûr, à la corpulence volumineuse… Ils sont en costume, gris clair à anthracite, marine, noir, foncé. Plus grand chose à voir avec les criardes survestes de coton épais jaunes, rouges ou bordeaux que revêtaient les traders des salles de marché dans les années 1980. La poignée de résistants du London Metal Exchange se joue d’une bien plus grande sobriété. Ne restent des couleurs que celles des minces cordons rouges pendus aux cous des traders qui retiennent leur fiche d’identité. C’est comme si les cravates avaient absorbé toute la fantaisie possible – des roses, des bleues, des mauves, des rayées – et volé aux chaussettes la palme de la créativité…

Les institutions culturelles que nous connaissons permettent-elles un réel accès aux œuvres qu’elles exposent ? L’œuvre d’art peut-elle faire sens en étant déconnectée de l’ordinaire ? En réponse à ces questions, le philosophe en appelle à une « éducation esthétique de la sensorialité ».

« La chanson de Vergara et Benzakin » en pages 34 à 35 de ce Journal rassemble les propos des commissaires de la 9ème biennale d’art contemporain de Louvain-la-Neuve intitulée : « Oh les beaux jours ! Une esthétique des moyens disponibles ». Igor Antic est l’un des artistes invités à présenter son travail à cette occasion. Il explique ici sa démarche et la réflexion qui a présidé à la réalisation de son installation « Remodélisation des montagnes ».

"Chante maintenant, chante ta chanson, il n’y a plus que ça à faire." Samuel Beckett Du 6 octobre au 10 décembre 2017 aura lieu à Louvain-la-Neuve la neuvième biennale d’art contemporain, produite par le Centre culturel d’Ottignies Louvain-la-Neuve. Cette neuvième édition, confiée à deux commissaires – Angel Vergara (plasticien) et Joël Benzakin (curateur et critique d’art) – s’intitule « Oh les beaux jours – Pour une esthétique des moyens disponibles ». Les œuvres d’une cinquantaine d’artistes, présentées dans l’espace public, questionneront les limites du monde à l’ère de l’anthropocène*, tout en proposant un « retour sur Terre », une réflexion sur l’idée de communauté. Nous avons rencontré Angel Vergara et Joël Benzakin pour nous faire une idée plus précise de leurs intentions.

Dans le cadre de l’urbanisation qui accompagne la mondialisation, nous sommes allés interroger l’architecte utopiste Luc Schuiten sur sa proposition d’une architecture alternative sous l’ère de l’anthropocène*. Dans son atelier à Schaerbeek, il nous a livré sa vision d’un monde plus écologique mais aussi plus créatif, ou l’architecture réponds non seulement aux besoins de ses habitants mais est également en équilibre avec son environnement.

La ruche et les abeilles ont, de tout temps, inspiré les philosophes. Archétype de l’insecte social, productrice du miel, mets divin par excellence, et de la précieuse cire, l’abeille a accompagné les réflexions et les cogitations qui constituent la base de la pensée occidentale, des classiques grecs à nos jours. Un ouvrage particulièrement bien élaboré traite de cette question : L’abeille (et le) philosophe de Pierre-Henri et François Tavoillot.

Le cas des « enfants sauvages », ces enfants qui ont grandi hors de la société humaine, est depuis plusieurs siècles discuté dans de nombreuses disciplines, de la médecine à la philosophie en passant par les sciences naturelles ou encore la théologie. Les interrogations qu’ils soulèvent remettent en cause le « grand partage nature/culture » qui a longtemps marqué la pensée occidentale et auquel s’intéresse ce dossier. Cet article entreprend de mettre en évidence ce que le regard que nous posons sur eux révèle de nos propres orientations et de notre rapport aux autres existants.

Vinciane Despret est philosophe des sciences. Elle enseigne à l’Université libre de Bruxelles et à l’Université de Liège, et est l’auteure de nombreux ouvrages et articles, parmi lesquels Bêtes et hommes ou Quand le loup habitera avec l’agneaun, dans lequel elle analyse les modifications de notre conception de la nature et des hommes en fonction des mutations politiques, religieuses, sociales du monde. Nous l’avons interrogée sur l’émergence d’une réflexion sur une culture des animaux et sur la place de l’animal dans les sciences sociales.

Vincent Wattelet est psychologue d’orientation systémique. Il travaille sur la transition intérieure et s’intéresse aux phénomènes de groupe et à l’attention à porter sur l’émotionnel et l’imaginaire. Frédérique Müller est responsable des projets « environnement » de PointCulture. Après plusieurs années passées dans un environnement scientifique (au sein du Museum national d’Histoire naturelle de Paris), elle s’intéresse aujourd’hui aux représentations, aux affects et aux émotions véhiculés par le cinéma. Nous les avons rencontrés pour parler du nouveau projet Mycelium et questionner l’importance de créer de nouveaux imaginaires.

Les problèmes environnementaux se distinguent d’autres questions de société par l’ampleur des mobilisations culturelles et symboliques auxquelles ils donnent lieu. Face à la crise écologique, ont fleuri depuis une quinzaine d’années d’innombrables initiatives dont la finalité est de modifier nos représentations en élaborant un autre récit pour le climat, en construisant des imaginaires écologistes désirables ou en révisant les référents culturels de nos rapports à la nature.

Un point fondamental de l’histoire des idées est la manière dont on y articule ou non l’idée de Nature en général et l’idée de nature humaine. Qu’on le veuille ou non, l’idée de démocratie est liée implicitement à un discours sur l’homme. La pensée antidémocratique s’appuie souvent sur le pessimisme : une créature aussi redoutable que l’homme ne peut, selon elle, qu’être bridée. La démocratie suppose au contraire un minimum de confiance en l’humain qu’on lui attribue soit des qualités innées soit la capacité de s’améliorer par la modification de son environnement social. Ce débat anthropologique s’est progressivement déplacé avec les siècles du champ religieux vers le champ scientifique. La plupart des débats fondateurs ont eu lieu en Angleterre et en Écosse. En tant que locuteurs francophones, nous avons (oserais-je dire : hélas) plutôt été marqués par le cas français. Celui-ci se caractérise par des effets de bascule où des sensibilités adverses dominent tour à tour. C’est ce que je vais essayer de montrer, non sans raccourcis et ellipses, dans cet article panoramique.

Depuis plusieurs siècles, l’Occident entretient un certain dualisme entre les notions de Nature et de Culture. Mais d’autres manières d’être et d’appréhender notre environnement existent (en Sibérie, en Amazonie, en Nouvelle-Zélande...). Alexandre Galand, après un rappel de ces différentes ontologies*, nous invite à « recomposer les rapports » entre nature et culture.

Nous parlons couramment de Culture avec un grand « C », de politiques culturelles, de cultures numériques, de maisons de la culture, de culture d’élite – la liste est longue. Aujourd’hui la « culture » de la « nature », au sens de cultiver la terre, apparaît comme une acception secondaire du mot. Et pourtant, il n’en n’a pas toujours été ainsi...